ENCICLOPÉDIA GALLAICA DE HISTÓRIA E CULTURA

Do Sámonios ao Magusto: Uma porta aberta ao Além

Por David Outeiro

q u i n t a - f e i r a , 3 d e n o v e m b r o d e 2 0 1 1

A chuva faz-se cada vez mais frequente, a friagem começa a inundar as moradas e o sol e a luminosidade míngua dando passagem ao tempo das trevas. Finaliza a época das colheitas, dos frutos, as carvalheiras e fragas mudam a sua cor anunciando o seu longo descanso enquanto a névoa flui entre as atlânticas paragens. O ano celta chega ao seu fim de novo, neste ciclo, nesta roda que é a vida. Aliás, grandes festejos seram realizados ao longo das terras celtas posto que é o momento de fazer um recebimento. A barreira que separa o mundo dos vivos do dos mortos é cada vez mais sutil. Finalmente a barreira dissipa-se e as Ânimas dos devanceiros voltam connosco neste celebração que é o Samhain ou Samónios. Grandes fogueiras alumeiam a obscuridão nos cúmios destas terras, inclusivamente as caveiras semelham voltar a vida com a luz que desprendem. Os devanceiros já estám aqui de novo, estais preparados para recebê-los?

Durante as datas ao redor do 1 de Novembro, os celtas acudiam a celebração duma das grandes óenach. Este tipo de festejos consistiam em grandes assembleias religiosas, políticas e rituais que tinham lugar num território fronteiriço e com presença de tumbas. É por isso habitual que nos territórios de celebração haja grande quantidade de túmulos megalíticos posto que para os celtas era necessário lembrar os devanceiros e recriarem as façanhas dos tempos míticos nos que teve lugar a génese do seu povo. Como não podia ser doutro jeito, na Galiza contamos com muitas evidências da celebração deste tipo de festejos por causa da existência de múltiplos encraves que cumprem ditas características. Também existem epígrafes que mostram esta tradição, tal é caso de "Coso Oenaego". Acreditava-se que neste tempo e nestes lugares, o mundo do Sidh, o Além irlandês é que se abria. Esta abertura permitia que os espíritos que habitavam o mundo inferior, o dos túmulos, saíssem ao exterior e pudessem interagir com o mundo dos vivos. Na Galiza temos o seu equivalente no mundo da Mouramia, o mundo inferior dos mouros. Tal e como apontamos noutro artigo, o termo que designa a esta mágica gente, poderia provir da voz celta MWROS que designa aos mortos.

Na antiga Irlanda existia uma grande óenach para festejar o Samhain; a Óenach de Tara. Este lugar era a residência do Ard Ri, o rei supremo de Irlanda. O seu caráter de lugar funerário está bem testemunhado pelo grande enterramento de corredor do 2000 a.C. que foi empregado até a Idade do Bronze ainda que esteve habitado desde o 4000 a.C. Neste lugar foi achada a Lia Fail, A Pedra do Destino que berrava quando o legítimo rei de Irlanda a pisava. Uma obra do 1722 chamada " Árbol Cronológico de la Santa Provincia de Santiago" de Jacobo de castro, fala da origem galega da Lia Fail assim como também da origem galega dos irlandeses.

Este era o lugar sacro da rainha-deusa Mebd com a que o futuro rei de Irlanda teria de coabitar com ela sexualmente para aceder o trono. Era o ban-feis, a união do rei com a deusa da soberania. Outras óenach semelhantes são as de Cruachu, onde se achava uma cova que segundo a crença é uma entrada ao Além e Emhain Macha. Esta última está relacionada com a deusa Macha que forma uma tríade com Mórrigam e Babd; deusas "escuras" e da guerra. Foi também durante o Samhain quando Morrigam teve um encontro sexual com Dagda, antes da batalha de Cath Maighe Tuireadh contra os Fomorianos. Quando se produziu o encontro, Morrigam achava-se lavando num rio, mantendo um pé a cada lado. Esta deusa que aparece nos velhos escritos da Irlanda não é outra que a chamada Lavandeira que aparece na mitologia galega com as mesmas

caraterísticas, como um temido mal agoiro. A celebração herdeira do Sámonios na Galiza é o Magosto ou Magusto. Com respeito a presença do termo Sámonios na antiga Galiza, Tomás Rodríguez comenta:

"Assim e tudo convêm saber que na Galiza temos o topónimo do mosteiro de Samos, antigo "Sámanos" (documentado), que segundo os filólogos provém do céltico e significa "reunião, junta de gentes, assembleia". Tem a mesma raiz que Samhain ou que o galo Sámonios (documentado no Calendário de Coligny), que se refere ao mês no que começa a metade escura do ano, quando as portas estão abertas para mortos e vivos, que se misturam numa grande festa documentada ainda nos séculos iniciais do cristianismo medieval, e cristianizada como Todos-Os-Santos e Fieis Defuntos".

Segundo afirma o Tomás, o termo Sámanos podemo-lo achar em documentos do ano 785 em Samos: "monasterii samonensis", "ad dominos de casa de Sámanos" entre outros. Esta data pagã seria cristianizada, portanto, com o nome de Todos-Os-Santos (1 de novembro) no S IX e o dia seguinte no S XII como Dia de Defuntos. A pesar disto, na Galiza sobreviveu com o nome profano de Magosto. O José Manuel Barbosa num artigo por ele publicado em 2004 diz ao respeito do termo:

"Ao nome de Magusto têm-se-lhe dado várias origens etimológicas. Dentre elas a de “MAGNUS USTUS” que vem significar algo assim como “grande fogueira”, donde MAGNUS é grande e USTUS, queimado, ardido, em particípio passado do verbo “Uro”, arder, queimar. Pode ter umha certa lógica mas nós quereríamos propor outra desde aqui que tem a ver com as palavras “MAGUS” feiticeiro, bruxo, mago e “USTUS”. A maioria das palavras em galego-português provêm do acusativo latino que neste caso seria “MAGUM USTUM” donde seria mais fácil explicar a deriva para “Magusto”, e mesmo em dativo “MAGO USTO” literalmente “... ao ou para o mago queimado”.

Uma caraterística sempre presente no Magusto é a de fazer fogueiras nos cúmios dos montes, lugares inabitados e visíveis desde vários pontos da paróquia. Estas são também as caraterísticas próprias dos santuários celtas e galaicos: territórios inabitados e fronteiriços. Mas se nos perguntamos pela origem destas fogueiras e da possível relação do termo com um "mago" temos de consultar novamente as fontes irmãs, as irlandesas. Uma cita sobre a óenach de Tlachtga de Almagro Gorbea pode-nos dar luz:

"Tlachtga, umas das grandes óenach da Irlanda, foi nomeada assim para honrar a maga de Tlatchga, filha de Mugh Ruith, o archi-druida de Irlanda, de quem aprendeu muitos conhecimentos secretos (...)". O ponto culminante das cerimónias nesta óenach, iniciadas pelo deus Lugh, segundo se acredita, era o ato de acender o lume sacro de inverno na véspera da noite do 1 de Novembro, Samhain, começo do ano novo, realizado no cúmio de Tlachtga pelos druidas da Irlanda".

Existia a proibição de acender lumes no país enquanto este lume sacro de inverno estava aceso. A partir dele teriam de se originar os demais lumes particulares de cada casa. Citando ao Prf. André Pena Granha:

"Os druidas, como logo fizeram os curas no dia da Candelária, apagavam os lumes das casas e acendiam-nos novamente com o lume sacro do altar, cobrando um imposto ou taxa a cada fogar -origem do imposto medieval da fumádega-. O primeiro de novembro, os labregos também pagavam impostos aos senhores".

Mas este último autor também nos sugere outra etimologia para o Magusto. Segundo ele, Magusto é um composto indo-europeu ou proto-celta que consta de dois elementos. A primeira parte é MAG, raiz de esmagar (de EX-MAGARE). Dita parte está presente em Mag Tuiredh como planície do combate mas também no epígrafe "CROVGEAI MAGAREAICOI"(Lugar de sacrifício em Lamas de Moledo) com um "Outeiro da Maga" nas suas imediações. Temos outros topónimos como Magalofes, Magarinhos, Magám/Magão. No caso do Magusto, o que é esmagado será o ouriço para tirar dele o fruto da castanha. É portanto o segundo elemento o que varia."

Temos de ter em conta, em relação as datas, que foram objeto de modificação. Com o trespasso do Calendário Juliano para o Gregoriano omitiram-se os dias que iam do 5 ao 14 de Outubro de 1582. Isto quer dizer que o Sámonios se corresponderia com o 11 de Novembro do Calendário Gregoriano. O atual. Há que apontar que enquanto o Dia de Todos-Os-Santos se trespassou a nova data, a festa do Magusto permaneceu celebrando-se em dias posteriores posto que em muitos casos continuou com a velha data do Calendário Juliano. Isto é patente sobre tudo em Ourense e nas comarcas do interior do país. Esta data corresponde-se com o São Martinho e a sua vez com a matança do porco como aprovisionamento para o inverno; "a todo porquinho lhe chega o seu São Martinho"...diz o refrão. Em relação ao Samon/Samrad, Miranda Green comenta:

"Tinha lugar uma grade assembleia em Tara, e a origem do festival pôde ter estado relacionado com o cercado e a seleção de animais para a matança, o aprovisionamento ou a cria invernais".

Mas há mais evidências que nos permitem relacionar a matança do porco durante o San Martinho com as celebrações celtas. Eis outras citações de interesse:

"San Adamnan afirmava, no século VII, que se cevavam durante o outono grande quantidade de porcos destinados a ser matados ao principio do inverno na festa de Samhain".

"A carne do porco e o vinho a través da embriaguez, concedem a passagem á eternidade".

"O essencial era, por outra parte, que houvesse bebida e carne com profusão, fazendo do festim dos homens uma imagem tão exata como for possível dos deuses" (Le roux,Guyonbarc´h.2003:49-50).

"Consumia-se ritualmente a carne dum animal consagrado a Lugh, nesta festa onde os guerreiros se reuniam para exibirem os seus trofeus, contarem-se as suas façanhas e depois de estar bêbados disputarem pela sua porção de herói" (2003:52).

Apesar de que não se costuma contemplar, é importante observar que este festejo coincide com a temporada dos fungos. Como bem sabemos, os celtas, ao igual do que outros povos indo-europeus, conheciam o efeito enteógeno dalguns fungos e plantas. Como apontamos noutro artigo, os fungos enteógenos provocam um estado alterado de consciência que era interpretado como um contato com o Além. Mantenho que com probabilidade nestas datas também se aproveitasse o efeito enteógeno dos fungos outoniços. Tal e como se tem achado em jazigos arqueológicos em relação com povos celtas, existiu um uso dos enteógenos (em ocasiões possivelmente misturados com o álcool) durante festejos rituais. Isto faz-se mais evidente se nestas datas se procurava uma conexão com os deuses e os devanceiros (a mente inconsciente), assim como o efeito enteógeno da alteração espaço-temporal.

O lume é portanto um aspecto indispensável da celebração do Magusto. Para os galegos trata-se duma espécie de ser vivo ao que não se lhe pode cuspir nem fazer mal. Aliás o lume é uma ligação com o além. Isto foi testemunhado por Martinho de Dúmio no seu tempo (S VI) quando criticava o facto de verter pão e vinho ao lume como práticas pagãs. O antropólogo Manuel Mandianes recolheu o caso dum homem que lhe contou que quando lhes caia o pão, limpavam-no e comiam-no ou botavam-no ao lume. O lugar mais habitual para fazer o lume do Magusto é um outeiro visível na paróquia, um lugar inabitado e onde não se cultiva nada, residência das Ânimas e lugares característicos dos santuários galaicos. É importante deixar que o lume se vaia apagando só, pois segundo contam, as Ânimas que neste dia voltam do Além aproveitam para aquecerem na fogueira. É por isto importante não varrer de noite ou não fechar a porta subitamente para não lhes fazer dano. Na casa há que deixar a mesa sem recolher posto que as Ânimas também terão o seu banquete no regresso.

Mas os montes não eram os únicos lugares onde se celebrava o Magusto, inclusivamente se faziam comidas nos adros das Igrejas e no seu interior, acarão das tumbas dos devanceiros da paróquia. Esta prática foi criticada por um bispo de Mondonhedo: Frei António de Guevara que provinha de fora da Galiza e via no Magusto uma festa esperpéntica. A sua crítica (S XVI) diz o seguinte:

[...] achamos ter costume em muitas partes deste nosso bispado que nos mortuários que fazem, e o Dia dos finados, que é outro dia de Todos os santos comem e bebem e põem mesas dentro das igrejas e o que é pior, põem jarros e pratos acima dos altares fazendo aparador deles. Ordenamos e mandamos que ninguém seja ousado nos semelhantes mortuários e honras e dias de finados comer nem beber nas igrejas, sob pena que pague cada um dous ducados e o cura que o consente quatro”.

Não há que dizer que este homem não conseguiu nada, posto que tal e como lhe disso um cura da Límia alta a Manuel Mandianes

“Aqui, o que menos importa são os Santos. Quem têm verdadeira importância, e são os protagonistas destes dous dias, são os mortos”.

Há na Galiza informação recolhida de práticas que nos lembram a realização de oferendas aos mortos realizadas nestas datas pelos povos celtas .Um destes casos foi recolhido por N. Tenório (La aldea gallega. Cádiz,1910):

"Na Godinha e nalgumas aldeias como Pungeiro e outras, conservam a prática de pôr o dia dos defuntos no cemitério, sobre as sepulturas dos mortos, um pão de duas libras e um jarro de vinho".

Outro aspecto que cumpre citar é o mencionado por Taboada Chivite (Ritos e crenzas galegas):

"Já no século XVI falam as sinodais de Mondonhedo que no Dia de Defuntos comiam os pobres os restos dos senhores, e castanhas".

Em Javestre varriam a lareira e deixavam, ao igual que durante a noite, boa comida e tantas lâmpadas de azeite como defuntos tinha a família. Portanto, o II Concilio de Braga do ano 572 presidido por Martinho de Dúmio não teve sucesso:

"Não está permitido aos cristãos levar alimentos ás tumbas" (Cânon LXIX).

Outro aspecto essencial é o assado de castanhas nas fogueiras. A castanha é um alimento vinculado ao Além do que também se alimentam as Ânimas já que está disponível no tempo da sua chegada. Existia a errada hipótese de que os castanheiros na Galiza foram introduzidos pelos romanos, mas acharam depósitos de pólen desta árvore muito anteriores a chegada deles. Contava um inglês chamado Swinburne que os galegos comiam castanhas na véspera dos defuntos (S XVIII) com a esperança de que por cada castanha consumida, se libertava uma ânima do purgatório. Também falava de que os nenos de Viveiro iam ao cemitério com um rosário de surrunchos (castanhas rociadas com anis). É curioso salientar o que uns alvanéis da Límia alta que abrem e preparam sepulturas lhe disseram a Manuel Mandianes:

“...nos restos dalgumas caixas temos achado castanhas que puseram as Ânimas velhas para as novas”.

Era comum que durante estas celebrações, os jovens se untaram a cara com chamiços do lume. Ao chegarem de novo a sua aldeia, os velhos que saiam pelas janelas diziam-lhes ao não os reconhecerem: "pareceis entrudos". Os entrudos ou entroidos simbolizam os habitantes do outro mundo, assim como o disfarce. Tal e como vimos em artigos anteriormente escritos sobre o xamanismo, era comum que os xamãs se vestissem com peles de animais para fazerem a viagem ao mundo dos espíritos. O disfarce seria uma forma de vincular ao xamã com o animal espírito e era também uma forma segura de entrar nessas outras realidades, dando lugar aos seres teriantrópicos das covas paleolíticas. Em Quiroga existia o costume de disfarçar-se durante estas datas com uma carouta com forma de caveira de melão (a qual tem relação com o crânio, do que falaremos posteriormente). Mas nesta volta dos jovens desde as fogueiras armava-se grande barulho e costumavam vir petando nos telhados de zinco pelo que também os velhotes lhes chamavam "entroidos". Era uma data na que se toleravam certas atitudes que não se permitiriam noutras épocas do ano. Isto não seria de estranhar se a festa provém das óenach de Samhain na que o rei tinha de coabitar coma deusa da soberania, na que se faziam grandes festejos e na que as frátrias guerreiras estavam presentes. Cito novamente a André Pena Granha:

“Era quando o cório, "banda armada" de moços solteiros da tribo, celebrava as mascaradas como uma mesnada fantasmal e se punha temporariamente à margem da lei".

Ainda assim, estes festejos supunham o fim do período de atividade militar pelo que acho que o maior perigo nestes dias era o das Ânimas que voltavam do Além. Este episódio é evidente na narração da Echtra Nerai do que falaremos mais adiante.

Outro costume interessante é o duma prática semelhante a do "Trick-or-treating" do Halloween. Citamos novamente o bispo Frei António de Guevara:

“Constou-nos pela visita que o dia de Todos os Santos e o dia seguinte de Defuntos andam todos os moços da freguesia a pedir pelas portas e dão-lhes pão e carne e vinho e freixões e pijões e outras cousas, e que pedem assim os filhos dos ricos que os pobres; e por ser mais este rito gentil que cristão , ordenamos e mandamos que, de aqui em avante, nenhum moço vaia aqueles dous dias de porta em porta a pedir, senão que o beneficiado, o reitor e o “primiclero” e outro que nomeasse a freguesia peçam aquele pão e todo o demais que lhes deram ou repartam na igreja o Dia dos finados entre os pobres e necessitados, sob pena que o pai ou a mãe que enviara o seu filho a pedir aqueles dias pague mil maravedís[...]“.

Também na “Etnografia Mindoniense” de Eduardo Lence Santar se diz:

“Em Mondonhedo, o dia de Defuntos, pícaros, homens e mulheres pobres petam nas portas das casas e dizem: E não nos darão o Migalho? O Migalho é uma esmola. Se não a dão, caminham todos como foucinhos, refonfoneando e até petando nas portas e espelejando à gente; mas se a dão, os homens e as mulheres dizem: Vá pela alma dos que deixaram pão à casa! Nossa Senhora dos Remédios os tenha da sua mão!

Na rilheira de Cesuras pede-se o migalho uma semana depois dos Defuntos, e dão a cada um seis ou mais espigas de milho. Muitos ao recolhê-las, chucham-nos e dizem: Deus te regale no céu e na terra! Vá pela alma dos defuntos todos da casa!” (Etnografía Mindoniense; Eduardo Lence Santar. Follas Novas 2000. Compostela).

O samhain era portanto um tempo no que as Ânimas se achegavam aos castros e no Magusto as Ânimas voltam as aldeias. Mas esta volta pode ter certo perigo para os vivos posto que algumas Ânimas podem ser malignas. A prática citada anteriormente por Frei António de Guevara remete-nos a uma antiga crença. Nestes dias os jovens representavam os espíritos do Além.

Ao se achegarem à população, às Ânimas "reflexadas" naqueles que se disfarçarem, os moradores do lugar deveriam de entregar uma oferenda em troca da sua tranquilidade. Para afastar certos espíritos era necessário dar um emprego determinado aos crânios. Os antigos povos celtas praticavam a famosa caça de cabeças. Deste jeito, os guerreiros mostravam com orgulho os seus trofeus de guerra que lhes serviam para obterem o poder do inimigo abatido e acrescentar o seu próprio. Os jazigos arqueológicos mais importantes dentro do mundo celta são o das grandes concentrações de crânios reais ou de pedra de Entremont e Roquepertuse, na antiga Gália.

No contexto que nos interessa, os crânios empregavam-se para defender os castros e as casas das perigosas Ânimas que voltavam para partilhar o seu tempo com os vivos. Os celtas colocavam para a sua proteção as caveiras iluminadas ao redor das muralhas. Esta prática está bem demostrada entre os antigos galaicos tal e como põe de manifesto os jazigos de cabeças talhadas em pedra muito similares as das zonas da Gália citadas com anterioridade. No caso das galaicas, têm uma feição que sugere que puderam ser empregues para colocar nas construções dos castros. No castro de Chão Samartim, foi achada uma cista que continha o crânio duma mulher na entrada do castro com vontade protetora. É interessante apontar a lenda que diz que a Rainha Lupa está soterrada na porta do Castelo de San Júrgio. Como aponta Manuel Gago num artigo do seu Web, a tumba está numa estranha muralha que protege o alto do monte. Provavelmente estejamos de novo ante algo similar.

Com o tempo, esta prática chegou até os nossos dias transformada no talhado de cabaças com forma de caveira. Prática que têm um senso semelhante a feita pelos galaicos: afugentar as Ânimas mas hoje também assustar as pessoas. As cabaças costumam se colocarem ao redor dos campos-santos (Boembre, Viveiro, Vimianço, Negreira...), nos cruzeiros e nas encruzilhadas. As cabaças galegas têm a caraterística de apresentarem dentes feitos com ramalhinhos assim como um rosto de aparência triste. Esta prática também se leva a cabo no Ortegal, Ferrol, Rias Baixas, Ourense e especialmente em Cedeira por causa do grande trabalho realizado por Rafael López Loureiro para recuperar e espalhar este velho costume.

Também se acha esta prática em Minho e Trás-os-Montes assim como municípios limítrofes de Astúries. Em Germade faziam as chamadas "bonecas" com beterrabas ou nabos, sem luz e decoradas com pelos de milho. Temos de ter em conta que a cabaça é originária de centroamérica. Por causa disto a talha de nabos existia anteriormente à talha de cabaças.

Não poderia finalizar este artigo sem fazer menção a Portalém ou Portelinha, essa porta pétrea que no Monte do Seixo (Terra de Montes) permite a comunicação com o Além. O enclave do Monte do Seixo foi bem estudado pelo G.E.E Serpe Bichoca, composto por Rafael Quintía, João Bieites e Calros Solla. Este lugar, foi com toda segurança um óenach (ou Oináikoi) no passado .É ali onde se acha uma curiosa formação pétrea que nos lembra a uma porta: Portalém. No dia do mês de Santos, correspondendo-se com o Samhain, aquele que queria obter o conselho dos mortos deverá achegar-se até esta "porta dimensional", passar o portelo e levar uma oferenda de pão, vinho ou uma candeia. Uma vez realizada a oferenda poderá obter a resposta daqueles que nos deixaram. Mas a resposta não poderá ser revelada aos demais porque como diz a lenda, volvera-se-lhe rouca a voz de fazê-lo. Já sabemos, como apontamos em anteriores artigos, que aqueles guerreiros celtas que voltavam do Além perdiam a fala.

Nos últimos anos está-se a recuperar um festejo que semelhava esmorecer. Quando aqueles que lembrando velhos tempos propuseram-se recuperar a prática do talhado de cabaças, entre outras, olharam o passado e toparam com que o Samhain (denominação irlandesa actual do Sámonios do antigo céltico) ou antigo Samaín teria de ser o nome de revitalização do festejo. É por isso frequente nestas datas escutar novas em relação com a recuperação da Samhain/Samaín na Galiza. Isso, quando não se nos americaniza com a importação do Halloween, festa bem difundida desde a potência Estadunidense por causa da influência dos imigrantes irlandeses que lá chegaram no passado. A origem genuína do Halloween temo-la portanto nesta beira do atlântico ocupada por povos celtas, entre eles o nosso. Seria complexo apontar a sua origem, no passado longínquo. Mas é provável que uma proto-ideia do festejo já surgisse na faixa cantábrica sendo trasladada posteriormente às Ilhas com o povoamento colonizador proveniente do N.O peninsular ibérico (que já levaria a sua religião). Quem sabe se os crânios de animais colocados com vontade nas covas paleolíticas franco-cantábricas não estariam para proteger já os vivos dos espíritos malignos. Mas hoje, milhares de anos depois existe na Galiza uma festa com o nome de Magusto, herdeiro legítimo do Sámónios.

Não precisamos de recuperar nenhuma festa celta pois já a temos connosco. Se bem há práticas que se perderam ao largo do país, muitas delas sobreviveram nalgumas zonas. Partindo destas práticas locais, com segurança distribuídas em tempos não muito longínquos pela Galiza, poderemos impulsionar de novo o Magusto com toda a sua essência. Reivindico portanto para estas datas o nosso céltico Magusto ainda que não podemos passar por alto um dado de interesse ao que já apontamos. Apesar de que o Magusto seja a festa herdeira do Sámanos galaico, o nome toponímico derivado directamente deste festejo é o de Samos, nome do lugar onde a dia de hoje há um mosteiro ou lugar de culto que provavelmente tenha as suas raízes na noite dos tempos.

As portas do Além estão-se a abrir novamente, estais preparados para receber os espíritos dos nossos devanceiros?

Que o lume dos devanceiros prenda por sempre nos nossos outeiros e ilumine na escuridade da noite do nosso porvir!

Referencias:

Samaín: A festa das caliveras (Rafael López Loureiro)

O rio do esquecemento (Manuel Mandianes Castro)

Antropoloxía de Galicia (Xosé Ramón Mariño Ferro)

La feria-fiesta-asamblea óenach de Irlanda y sus posibles paralelos en la antigua hispania céltica (Manuel Alberro)

O Magosto, rito funerario (Manuel Mandianes Castro)

El Mundo de los druidas (Miranda J. Green)

Deuses, mitos e ritos do Monte do Seixo (Rafael Quintía)

Publicada por José Manuel Barbosa à(s) 22:09; 3.nov.2011

em DESPERTA DO TEU SONO, Espiritualidade, história, origens, língua, cultura e etnogénese da Galiza.

Etiquetas: Além, Cabaças, Celtas, David Outeiro, Magusto, Portalém, Sámanos, Samhain, Sámonios

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fomento dos vínculos com outros

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por razões históricas, linguísticas e/ou

culturais.)

Archeoten. disse...

Leite de Vasconcelhos recolhe também em Portugal o costume de pedir comida polas portas em Santos por parte dos moços e nenos, que era chamado "pedir pão por Deus", se não recordo mal nalguma zonas de portugal o grupo que ia pedir o pão por Deus, ia disfarçado com mascaras que imatavam as vezes figuras de demos (cecais por interpretação cristiana dos mortos perigosos ou das mascaradas zoomorfas previas), estas mascaras em muitos casos parecem ter-se ido desgraçando a fim de Ano-Janeiro, como a Vijanera de Silio em Cantabria, ou os mascaradas de Reis de algumas zonas de Asturias(pode que inialmente em relação coas cantigas das Janeiras e os cantos de Reis portuguêsses e galegos, ainda que em estes ao final se perdera a mascara cecais porque isto pareçia um chisco “pagano” para a festa do Natal de Jesus)ou mesmo fevereiro e finalmente por atração da Liturgia cristia (a Semana Santa) derão lugar às mascaradas de Entroido

Penso que o possivel desprazamento foi progressivo inicialmente favorecido pelo cambio do Fim de Ano em Novembro ao fim de Ano em dezembro do Calendario romano, e por atração das festas de Começo de Ano, as Kalendas Ianuarias (Kalendas de Janeiro): Ao final do imperio empeçam a apareçer descrições que criticam um costume desconhecido ate então, vestir-se naquelas datas de animal ou bem de "Vaca" (Vitulam facere, compar coa Morena do Antroido de Laça por ex.) ou outros animais como o “Cervo”. Um autor que analiçou ista festa romana Michel Meslin chegou a conclussao de que isto que não aparescia nas Kalendas em Roma antes, era uma costume introducida a través dos celtas e germanos, e que se expande em epoca tardia a tudo o imperio a través das tropas auxiliares indigenas e de origem barbaro do ejercito romano. Que a via de difussao e entrada disto fora possivelmente, e precisamente, o “ejercito” e tropas reclutadas nas provincias antigamente celticas ou entre os germanos, certamente da que pensar ;-)

Caro Baroja também sugerira no seu livro "El Carnaval" que algumas representações que existiam na ceramica celtiberica eram de pessoa disfraçadas com algum tipo mascaras ou algum de armação para imitar animais: Lobos, cabalos, etc. ...logo também recolheu ista ideia Peralta Labrador no capitulo adicado a religião do seu livro "Los Cantabros antes de Roma" e aportou alguma figurinha de bronze cantabra que podia interpretar-se desse jeito, em fim que o tema da para moitissimo

Deixo-te dous enlaces de interesse: um é a web dum amigo arqueologo que trabalha sobre estes temas etnográficos (o artigo das “fratrias”), e a outra o album em flick doutro amigo fotografo, que tem muitissimo material grafico (fotos boissimas) sobre as mascaras de inverno em toda a peninsula iberica (Portugal incluido)

http://www.arqueologopedrormoya.es/bienvenida.php

http://www.flickr.com/photos/ximenez/

Noraboa pelo artigo David, e a seguir assim, Um Saudo

PD: Outra cita de ofrendas na tumba creo recordar também a há em: "Rodriguez López: Supersticiones de Galicia y Preocupaciones Vulgares"

04/11/2011, 03:27:00

Archeoten. disse...

Interessante a estatua coa cabeça cortada (algum "iconoclasta" cristiano para variar?) e coa cabeça cortada entre as mãos. Sabes se a publicarom nalgures??

04/11/2011, 03:31:00

David Outeiro disse...

Muito obrigado Marcial por partilhar a informaçao.

Concordo completamente com o que comentas a respeito da traslaçao de muitos ritos e prácticas relacionadas com estas datas ao Natal.De facto pensei em incluir isso neste artigo mas dezidim falar disto no seu tempo.Eu acho que muitos aspectos das festas fo aninovo actual remetem a ideia da volta das ánimas que sería mas própria destas datas.O facto de ter que agasalhar a nenons e nenas,os disfrazes,o facto de ter tambêm de deixar a mesa sem recolher para as ánimas etc.E incluso o nosso personagem de natal O Pandingueiro ou Apalpador pode ter algo a ver com isto.Um velhote que reparte castanhas...soame a pervivencia dalgum deus que nestas datas estaba,como a natureça e a cailleach avelhentado.

A cabeça áchase em Amoeiro, aparece no blog de Xabier Moure;

http://onosopatrimonio.blogspot.com/2011/07/castros-de-galiza-ii.html

Outras cabeças muito interessantes sao as que inclue Rafael López Loureiro no "Samain; a festa das caliveras".A súa feitura é claramente para colocar nalgum muro ou construcçao a modo de protecçao mas nao achei fotos na rede.

04/11/2011, 12:22:00

Archeoten. disse...

Acabo de recordar que esta peça sae num artigo que lera vai uns anos, mirando os debujos (a qualidade da foto engana um pouco a vista ;-)) pares que finalmente não é guerreiro senão um piar com cabeça

Deixo-te o enlace ao artigo:

http://digital.csic.es/bitstream/10261/15045/3/2006_CEG_ArizagaFabregaAyanRodriguez_A%20apropiacion.pdf

Um Saudo

04/11/2011, 16:12:00

Anónimo disse...

Parabéns polo artigo!

Tenho ouvido que Chao Samartim é uma asturianizaçom artificial do topónimo situado na área galegoportuguesa. Acho que é Chão DE São Martim mas nom lembro bem.

04/11/2011, 21:59:00

Carlos Prieto disse...

Un trabalho ben elaborado e documentado, Davis. Parabéns.

04/11/2011, 23:19:00

Eloi dos Freiría disse...

http://desmontandoaroma.blogspot.com/2011/10/o-ciclo-de-outono-ou-como-confundir.html

Gostei moito do artigo; mais coido que o meu também pode ajudar a compartir essa parte da essencia actual do ciclo festivo outono; quase os dou artigos falam do mesmo; e mesmo se complementam...

04/11/2011, 23:39:00

David Outeiro Fernández disse...

Ótimo,Archeotenreiro¡ que bom que tenhas gardado o pdf,obrigado.

"Anónimo"; Concordo,é seguro que assim seja,sem dúvida é zona galega.Mas considerei adecuado pór o topónimo atual,ainda que nao seja muito correcto, mas para ter a certeza de nao levar a confussom.

Muito obrigado Carlos,seguiremos com máis.

Obrigado Eloi,eu tambêm penso que é preciso que a gente lea o teu artigo para complementar a informaçao.

Um saúdo¡

05/11/2011, 22:53:00

crougintoudadigo disse...

Felicito-te pelo artigo, David.

Este pequeno grande artigo teu, feito com tanta cabeça, supõe um giro copernicano. Primeiramente supõe o fim do anticeltismo galego; supõe que das cinzas da obra queimada de Geração Nós, saiu uma nova vida; que nunca, se poderia sonhar que se escrevesse tanto e com tanta difusión. Supõe também a volta dos Celtas como Imagem de Marca da Galiza.

E em último lugar, ainda que isto é o menos importante, supõe que o anticeltismo -acrítico porque não se fundamenta na razão científica- não tem já razão de ser, que perdeu a guerra, ainda que possa, dificil é, ganhar alguma batalha.

Teu artigo, que o vês como uma coisa o mais normal do mundo, seria impensable faz menos de vinte anos, significa que já não somos a anomalia cultural do mundo - Estamos na Península Ibérica, pertencemos os galegos a Europa e a América, compartilhamos a Lusofonía, a euro-região do NW, e fazemos parte, sem complexos, da grande família atlántica.

Mas sabes David que é o melhor de toda esta história? Que este "rollo chungo" tão longo que aquíte solto, te soa a ti e a todos os da tua geração a chinês- Vaia "rollo" que me solta este senhor! A que vem?

E isso é o melhor.

Meus parabéms PD

Galiza renaceu das cinzas, mas o conhecimento que possibilita o extraordinário artigo e outros se deve aos trabalhos dos pesquisadores do XIX e do século XX, ponho aqui este enlace com uma das obras mais importantes do tema, porque Frazer segue sendo fundamental para entender os ciclos. cf. cap. LXII . 6

http://files.vsociety.net/data/library/Section%201%20(A,G,M,S,Z)/Frazer,%20Sir%20James%20George/Unknown %20Album/The%20Golden%20Bough.pdf

06/11/2011, 11:51:00

crougintoudadigo disse...

http://files.vsociety.net/data/library/Section%201%20(A,G,M,S,Z)/Frazer,%20Sir%20James%20George/Unknown%20Album/The%20Golden%20Bough.pdf

06/11/2011, 11:53:00

David Outeiro Fernández disse...

Muito agradecido pelo teu comentario, André.O facto de que a gente goste dos artigos dá máis forças para continuar a escreber.

Estou de acordo contigo e penso que com o tempo a gente o que lhe soará a chinés é o de "castrexo". Em nao muito,a gente nova nao acreditará em que houbo um tempo no que se dizia que nao eramos celtas .... o rio,com o tempo, volta ao seu lugar.

Abraço

06/11/2011, 13:28:00

Pelikeiro disse...

que interesante todo o que contas e canto aprendo sempre da nosa cultura, do noso país, e de porque somos como somos neste blog!

obrigada!

28/10/2015, 23:06:00

Drak Druk disse...

Excelente pesquisa, só fiquei chocado com a matança do porco, espero que as novas gerações cultivem a celticidade com respeito ao direito à vida dos não humanos! Muito obrigado, cpt

31/10/2015, 08:07:00

DTS (Desperta do teu sono). Tema Simples. Com tecnologia do Blogger.

in despertadoteusono.blogspot.com/2011/11/do-samonios-magusto-uma-porta-aberta-ao.html [1.nov.2020]

segunda-feira, 2 de novembro de 2020 | Magusto, Samhain, Sámonios

Feliz Magusto! Ou é Samain? Ou Halloween?

O Magusto já chegou!

Começa com o primeiro cheiro a castanha assada, mas a grande noite de troula é a do 31 de Outubro a 1 de Novembro, marcando umha época que dura vários dias.

É umha velha celebraçom dos tempos dos antigos Povos Celtas e dos seus Druidas e Druidesas.

Este é um momento sério e mágico, e tamém umha grande festa!

É o Ano Novo Celta, quando caem as portas entre os mundos permitindo o passo e a comunicaçom...

É um tempo para falar com os nossos Devanceiros e Devanceiras e esconjurar todo mal perante o Inverno que vem.

Magosto ou Magusto é como lhe chamamos na Galiza e Portugal, mas tem diferentes nomes em diferentes países: na Irlanda chamam-lhe “Samhain” ou “Samain” (pronunciado ‘sáu-in’), ainda que o nome mas conhecido arredor do mundo é o inglês de Halloween. Podem parecer diferentes, mas realmente tem tudo a mesma origem apesar das diferenças.

Podes fazer muitas cousas divertidas na noite de Magusto: podes disfarçar-te de fantasma, acender candeias dentro dum calacú, ir fazer “O Migalho” (pedir doces e caramelos polas casa)...

E como nom, celebrar o Ano Novo com umha grande ceia!

de IRMANDADE DRUÍDICA GALAICA

in https://durvate.files.wordpress.com/2018/10/magusto-halloween-samhain-idg-gente-nova.pdf

sábado, 31 de outubro de 2020 | Halloween, Magusto, Samhain

Magusto, Samhain, Halloween

Katuro Barbosa
[31.out/01.nov.2020]
Felizes Magustos a todo o mundo. O ano novo Celta celebraremo-lo o dia 11 de Novembro.
Publicação de https://durvate.wordpress.com/2020/10/31/magusto-a-grande-festa-de-nosso/

Xurxo Fernández Vázquez
Magusto... ou Samahin???...

Katuro Barbosa
Xurxo Fernández Vázquez, A mesma festa com dous nomes diferentes, um não tradicional e apanhado do gaélico irlandês e o outro o nome tradicional galego. Qual escolhemos? Tão celtas queremos ser que não nos damos conta que já o somos demais. Talvez os bretões, os galeses ou os córnicos copiem também o nome, tendo os seus tradicionais? Calan Gaeaf, Kalan Gwav e Kalan Goañv. A Céltica hesperica tem Magusto, Magosto, Maguestu e Amaguestu... Por quê copiar?

Katuro Barbosa
Xurxo Fernández Vázquez, A mesma festa com dous nomes diferentes, um não tradicional e apanhado do gaélico irlandês e o outro o nome tradicional galego. Qual escolhemos? Tão celtas queremos ser que não nos damos conta que já o somos demais. Talvez os bretões, os galeses ou os córnicos copiem também o nome, tendo os seus tradicionais? Calan Gaeaf, Kalan Gwav e Kalan Goañv. A Céltica hesperica tem Magusto, Magosto, Maguestu e Amaguestu... Por quê copiar?

Xurxo Fernández Vázquez
Katuro Barbosa, Tamém aproveito para che perguntar pola palavra magUsto em vez de magOsto... Sabes qual é a razão de trocar o O polo U?...

Katuro Barbosa
Igual do que o Natal cristão, os Magustos ou Magusto, é um temporada, não um dia, embora ambos os dous tenham o seu dia grande. Esta festividade esta toda ela dedicada aos mortos e celebra a abertura do véu que separa o mundo dos vivos do mundo dos mortos. Com certeza foi cristianizado mas também com certeza conserva a sua tradição pagã que conservamos com o dia da saída ao monte para assarmos as castanhas, que segundo a tradição serviam para salvar as almas dos defuntos do purgatório e leva-las ao céu...isto já cristianizado, mas igualmente tem a ver com os mortos. Ora, se reparas nas datas, verás que a noite do 31 de outubro para o 1 de novembro do calendário juliano coincide com a do 10 de novembro para o 11 de novembro do calendário gregoriano no que nos mexemos. Foram quinze dias suprimidos do calendário que o Papa Gregório XIII promulgou em 1582 pelo qual do dia 4 de outubro se passava ao dia 15 desse mês. Portanto, os dias do 5 ao 14 incluídos nunca existiram.... Se contabilizas, verás que o tradicional 31 de outubro, noite do fim de ano celta, corresponde com o 10 de novembro.... Como hás de ver o dia 11 de novembro é o que se conserva como a celebração do dia grande do Magusto....o antigo 1 de novembro.

Katuro Barbosa
Sobre o Magusto ou Magosto? São duas variantes da mesma palavra. Eu uso o Magusto porque sou lusista, como uso, obrigado ou como uso carro em vez de coche.... Para alem de Magosto, na Galiza também há territórios onde se diz Magusto e passa como com outras formas lexicais que podemos escolher por seguir uma norma. Magosto é uma forma tradicional de pronunciar o nome desta época festiva, pelo menos em Ourense mas eu adapto a minha escrita e a minha fala a um padrão que uso habitualmente. Ora, o nome também se conserva em outros lugares da Península diferentes de Portugal e que foram terras de expansão galaica durante a conquista de Al-Andalus... por exemplo, na Estremadura espanhola, também denominam a esta festa de Magusto com U. http://www.elmagusto.com/

Katuro Barbosa
O de São Martinho é porque houve dous Martinhos que lutaram muito contra o paganismo. O primeiro Martinho de Tours, cujo dia de celebração é o dia 11 de novembro com o intuito de cristianizar esse dia e botar-lhe terra por cima e o segundo Martinho de Dume seguidor do primeiro e autor de livros importantes como De Correctione Rusticorum entre outros em que tentava corrigir os "erros" pagãos dos camponeses galaicos pouco adeptos ao cristianismo. Ambos os dous são confundidos habitualmente e as festividades também tendem a confundir-se com outras cristãs que se sobrepõem. Assim o dia de fim de ano atual também é regido por São Silvestre (MEIGAS FORA!!) perseguidor de praticas também pagas. Dai o de "meigas fora".... Não há nada para cristianizar uma festividade pagã do que dedicar-lha a um santo cristão anti-pagão e perseguidor das praticas tradicionais... e confundir as datas de fim de ano.... Se queres mais informação podes visualizar o vídeo do David Outeiro que esta abaixo deste post ou ler o seu trabalho aqui https://despertadoteusono.blogspot.com/2011/11/do-samonios-magusto-uma-porta-aberta-ao.html

Monteiro DeQueiroz
"... ano novo Celta celebraremo-lo o dia 11 de Novembro.". Tinha a ideia que começava a 1Nov.

Katuro Barbosa
Monteiro DeQueiroz, Leia um comentário mais para cima sobre a mudança do calendário juliano para o gregoriano e que o amigo curtiu. O 1 de novembro tradicional e assim assinalado pelo calendário juliano, tornou-se dia 11 no calendário gregoriano em que computamos o tempo hoje.

in Katuro Barbosa [https://www.facebook.com/ManueldeAncede]
Publicação de https://durvate.wordpress.com/2020/10/31/magusto-a-grande-festa-de-nosso/
[31.out/01.nov.2020]
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Magusto, a grande festa de nosso
IRMANDADE DRUÍDICA GALAICA
[https://durvate.wordpress.com/]
31/10/2020

Na mágica noite do dia de hoje inauguramos o Ano Novo celta. No trânsito do 31 de Outubro ao 1 de Novembro é já popular em muitas partes do mundo celebrar umha festividade eminentemente Druídica, a mais especial de todas.

Bem-vindos e bem-vindas à Noite de Magusto e o seu cheiro a castanha assada, dos sorridentes Calacús, dos Defuntos que nos falam, do gaélico Samhain (pronunciado ‘sáu-in’) ou mesmo de Halloween [https://durvate.wordpress.com/2016/10/17/magusto-the-samhain-from-gallaecia/], para que toda a gente entenda.

Pois é, como todas as épocas festivas do nosso calendário estas som, precisamente, épocas: tempos mais ou menos longos de entrada e saída, embora marquemos tal ou qual dia específico como relevante ou simbólico.
Assim acontece tamém com diferentes variantes e nomes vítima das vicissitudes históricas em cada lugar; mas indo à raiz do significado das cousas observamos como é agora quando partilhamos na Céltia toda um mesmo sentimento de finalizaçom e preparaçom para o recomeço, de honra aos ausentes, de acougo perante a fria noite, de magia plena num arrepio de emoçom entre respeito e festa.

Esta é a noite, logo, quando acabam de abrir de vez as portas do Além (Sídhe) para durante esta temporada podermos finalmente comunicar sem eivas com os que nom estám. É o intre que marca o fim do ano e o começo dum novo, celebrando-se com umha grande festa onde partilhamos risos, alegria e comida com os nossos Devanceiros e Devanceiras [https://durvate.wordpress.com/2015/11/10/louvor-de-ausentes/]. Som, em definitiva, os momentos mais importantes do ano para quem anda os vieiros da Druidaria.

A Roda do Ano [https://durvate.wordpress.com/2017/05/22/a-roda-do-ano/] completa umha volta inteira, marcando já sem dúvidas a entrada cara o Inverno. Adeus Samos, olá Giamos. É o muito merecido descanso da Terra e a satisfaçom de termos nom só superado mais um ano, senom de estarmos celebrando em comunidade a boa disposiçom e coragem para seja o que for vem a seguir, sem importar o rigor da estaçom.

As nossas Deidades [https://durvate.wordpress.com/2016/12/25/as-deidades-galaicas/] entram em acçom: Deixemos pois que Bandua tome as suas chaves e abra as cancelas do Além, deixando passo a Berobreo e os seus. Longe já do esplendor da luz de Lugus (que morre e dorme placidamente guardado polo mesmo Bandua) ou da regeneraçom de Brigantia e posterior apoteose de Bel, é agora decididamente a quenda da Cale (Cailleach) – senhora da nossa Terra – completando nom só o ciclo de celebraçons e Deidades do nosso calendário sagrado, senom tamém o seu próprio.
A Deusa Cale nom olha mais desde um canto, mas sim adquire o protagonismo quando, precisamente, deixa de ser nova e linda, quando chega ao seu aparente fim e vira velha e sábia. Será ela, a senhora da noite, quem facilite o trânsito entre o Aquém e o Além junto de Bandua e Berobreo; será ela quem tome conta das bestas por umha temporada; será ela a que de repente cessará de lembrar-nos a perda que pode supor o passo do tempo para fazer ver que em verdade o que havia era construçom, mudança, avanço, com o exemplo da sua própria e pessoal regeneraçom.
Esta Moura primigénia trabalha agora a Terra com o seu sacho até passado o próximo solstício. E com tanta trabalheira haverá quem pense que está a destroçar, mas realmente remexe o necessário para sementarmos quando chegue a nossa vez. Deixará por umha ocasiom de rosmar para estender o seu saio aconchegante sobre o Cosmos todo.

Estes dias, e apesar da praga que nos assola, a Galiza está em festa. Nom há cidade, vila ou aldeia que nom festeje e honre as suas Devanceiras e Devanceiros. Nom há recuncho do País que nom cheire a castanha assada (alimento favorito no Além) e a gente pense no Magusto. Nom há lugar onde nom fique acesa umha candeia. Nom há crianças que nom sintam que é noite de troula e muitas que queiram ir “pedir o pam” (O Migalho) polas portas. Nom há janela sem calacú, as “cabeças cortadas” que protegem o lar. Trespassam-se limiares, assim que ninguém esqueça deixar a sua oferenda na porta da casa para Irusan [https://durvate.wordpress.com/2014/09/05/o-gato/] e os seus, e tomar um chisco de pam ao cruzá-la para fora.

Hoje caem os muros etéreos e seica para-se o tempo. O mar entre mundos vira regato, quase ao alcance da simples vista. Ficamos logo nas maos da Cale, na companhia dos amigos corvo e gato e baixo o abeiro do teixo, aconchegando-nos ao pé do purificador lume faladoiro do novo ano.

É tempo de Druidaria. Mais do que nunca esta é a nossa festa rachada.

Feliz Magusto! Bom Ano Novo a todos e a todas! 🙂

PS. Neste ano a IDG nom celebra actos nem públicos nem privados por causa do conhecido covid-19. Quem quiser é encorajado a celebrar no eido doméstico e familiar, mas sempre de forma segura e respeitando as normas indicadas polas autoridades sanitárias contra o vírus.
Calma, que como vemos a Roda nunca jamais para de girar, e novos tempos ham chegar… 😉

Convidamos à atenta leitura desde artigo [http://despertadoteusono.blogspot.com/2011/11/do-samonios-magusto-uma-porta-aberta-ao.html], muito detalhado e bem documentado, e ainda deste outro [https://www.farodevigo.es/deza-tabeiros-montes/2013/11/24/o-contexto-cultural-do-magosto-17327910.html], explicando e exemplificando como esta celebraçom continua viva em múltiplas e variadas formas, mas sempre com o mesmo sentimento profundamente druídico. Ainda, para quem poida ler em inglês, um texto explicando [https://durvate.wordpress.com/2016/10/17/magusto-the-samhain-from-gallaecia/] o relacionamento entre Magusto-Samhain–Halloween. Disponibilizamos, aliás, um recurso educativo [https://durvate.files.wordpress.com/2018/10/magusto-halloween-samhain-idg-gente-nova.pdf] para gente moça.
_____

[in English] Magusto, Samhain, Halloween… different names for the same celebration which begins with the first scent of roasted chestnuts.

On the ‘Night of the Pumpkins’ or ‘Night of the Dead’ (October 31st – 1st November), as we call it in Galicia, an ancient Celtic festival is observed around the world.

Despite the twists and turns of history, we know well that this is a magical time – the most important of the year – as we celebrate the end of a cycle with a grand feast, cherishing the memory of the Ancestors, all those to whom we owe living as we live, knowing what we know, being who we are.

So get ready for winter! Now that the barns are full and we are certain that we’ll spend the cold season in good company. Let the Land gather renewed strenght, for the next thing will be the return of light and Spring.

Have a nice one and Happy New Celtic Year!

Click here [https://durvate.wordpress.com/2016/10/17/magusto-the-samhain-from-gallaecia/] to read more about the Magusto/Samhain/Halloween in English, or .here. [https://durvate.wordpress.com/in-english/] to know more about the IDG.

Tradução em Tradutor Google - [em inglês] Magusto, Samhain, Halloween… nomes diferentes para uma mesma festa que começa com o primeiro perfume de castanhas assadas.

Na ‘Noite das Abóboras’ ou ‘Noite dos Mortos’ (31 de outubro - 1 de novembro), como a chamamos na Galiza, um antigo festival celta é celebrado em todo o mundo.

Apesar das voltas e reviravoltas da história, sabemos bem que este é um momento mágico - o mais importante do ano - pois celebramos o final de um ciclo com uma grande festa, guardando a memória dos Ancestrais, todos aqueles a quem nós devemos viver como vivemos, sabendo o que sabemos, sendo quem somos.

Portanto, prepare-se para o inverno! Agora que os celeiros estão cheios e temos certeza de que passaremos a temporada de frio em boa companhia. Que a Terra reúna forças renovadas, pois o próximo passo será o retorno da luz e da primavera.

Tenha um bom ano e feliz ano celta!

Publicação de https://durvate.wordpress.com/2020/10/31/magusto-a-grande-festa-de-nosso/
[31.out/01.nov.2020]

| Halloween, Magusto, Samhain

Senhora da Serra

Senhora da Serra
Publicado por Monteiro DeQueiroz · 13 de julho ·
TEXTO NÃO DIFINITIVO (nota do autor) - Versão 2

Romaria da Senhora da Serra no alto da Serra do Marão

«O "a ver Nascer o Sol" ocorrido no alto do Marão e observado na madrugada do dia da Senhora da Serra, considerada a mais alta Romaria de Portugal, nada mais nada menos do que materializada a 1416m de altitude, e que neste ano de 2020 se cumpriu a 12 de julho, alicerça-se numa antiquíssima tradição anual e sempre esperada pelos peregrinos das redondezas serranas saídos de entre o povo maronês nativo dos povoados vizinhos de entre os Municípios de Baião, Santa Marta de Penaguião, Peso da Régua, Mesão Frio, Amarante e Vila Real, que, subindo as encostas da Serra por caminhos antigos até ao alto do Marão, que na Idade Média se chamou Monte Pena Guião, peregrinam até à Senhora Mãe e lhe levam um ramo de cravos para que os proteja e lhes trate das verrugas do corpo popularmente apelidadas de "cravos".

Actualmente, e porque se vai perdendo o significado original, e porque as gentes gostam de inovar, os crentes já não se cingem só aos cravos-flores, mas também a outras espécies florais mais a gosto de cada um.

As gentes peregrinas costumam iniciar viagem a pé durante o dia de sábado, passando e acampando no alto da serra durante a noite aquecendo-se com o calor de fogueiras ateadas para o efeito. Assistem ao nascer do sol depois de entregarem o ramo de cravos à Senhora Mãe da Serra e de todos os povos que a circundam.

Alguns regressam às suas aldeias de origem após o evento. Outros ainda ficam para assistir à Santa Missa dada pelo pároco responsável pela Paróquia da Teixeira, Baião.

É bem provável que esta peregrinação seja a continuação no tempo dos antiquíssimos festejos relacionados com o Solstício de Verão, que ocorre anualmente por volta de 20/21 de junho, possivelmente "empurrados" pela Igreja para data mais tardia por força dos santos populares - São João, de 23 para 24 de junho, e São Pedro a 29 de junho, ficando agendada para o segundo domingo após o São Pedro.

A tradição de ir "ver nascer o sol" estará relacionada com uma prática pré-cristã de, no Solstício de Verão, o povo ir ao topo da colina mais alta - neste caso o alto do Marão, festejar o nascimento do sol e fazer a oferta do devido tributo à "deusa mãe Terra" - neste caso cristianizada como a Senhora (Mãe) da Serra, a quem se vai levar um ramo de cravos que será uma reminiscência actual do ancestral tributo.

Muitos círculos de pedras e megalíticos pré-célticos estão alinhados com o nascer do sol no dia do Solstício de Verão. Será o caso da Senhora da Serra?»

Monteiro deQueiroz

Fotos de Norberto Teixeira / Grupo Facebook "Defesa do Património Paisagístico e Aquífero Douro/Marão" [https://www.facebook.com/groups/602572770522244/]

Contributos de Norberto Teixeira de Paradela do Monte - Marão, Natália deQueiroz do Peso da Régua, Anabela Morais de Mesão Frio, e de Francisco Teixeira e Monteiro deQueiroz de Santa Marta de Penaguião.

in https://www.facebook.com/SradaSerradoMarao/posts/149669840050007

segunda-feira, 13 de julho de 2020 | Senhora da Serra

ENCICLOPÉDIA GALLAICA DE HISTÓRIA E CULTURA

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Do Sámonios ao Magusto: Uma porta aberta ao Além

Feliz Magusto! Ou é Samain? Ou Halloween?

Magusto, Samhain, Halloween

Senhora da Serra